Humana conditio

Par Dominique Linhardt.

Elias, Norbert. Humana conditio. Collection ‘Audiographie’ 17. Paris: Éditions EHESS, 2016.

Humana conditio est un petit livre de Norbert Elias, récemment traduit par les Éditions de l’EHESS. Il est tiré d’une allocution donnée lors des cérémonies qui se sont tenues en Allemagne à l’occasion des quarante ans de la fin de la Deuxième Guerre mondiale. Ce n’est donc pas un livre qui obéit aux codes universitaires, mais un texte d’intervention. Son intérêt dépasse toutefois celui d’un simple discours de circonstance, en ce qu’il expose dans des termes simples la conception éliasienne des rapports internationaux. « Conception éliasienne » traduisant le fait qu’il les rattache aux évolutions générales de long terme de l’humanité, ce qu’indique au demeurant le sous-titre : « Observations sur l’évolution de l’humanité à l’occasion du quarantième anniversaire d’une fin de guerre (8 mai 1985) ».

Dans une période où on entendra beaucoup parler de « mondialisation » et de « démondialisation », la lecture de ce petit livre a un effet salutaire : celui de nous faire comprendre que poser le problème en ces termes, c’est-à-dire comme un problème de « plus ou moins de mondialisation », nous fait manquer l’essentiel. Certes, Elias n’envisage pas le type de situation que nous connaissons aujourd’hui avec la crise sanitaire. Il a plutôt tendance d’ailleurs à minimiser, pour la période contemporaine, l’importance de ce genre de crises, considérant que l’humanité est parvenue au fil des siècles à un niveau considérable de maîtrise des « fléaux naturels » (alors qu’ils étaient, estime-t-il en prenant l’exemple de la peste noire, pendant des millénaires la principale cause de calamité). Ce qui le préoccupe dans sa réflexion, qui tourne – en raison des circonstances – autour de la Deuxième Guerre mondiale et à la Pax Europaea qu’elle a engendrée, ce sont les conflagrations guerrières et les massacres de masse, ceux qui ont marqué le vingtième siècle comme ceux qui continuent de menacer l’humanité, notamment sous la modalité de l’holocauste nucléaire (nous sommes en 1985, en pleine « crise des euromissiles »). Comment Elias explique-t-il la possibilité de ces carnages ? Il l’explique par un changement dans la conflictualité, par le passage entre ce qu’il appelle dans Sur le procès de civilisation les « conflits d’élimination » à ce qu’on pourrait appeler des « conflits d’intégration ». L’avènement des États-nations marque en effet un cran dans l’histoire des sociétés humaines qui interdisent que leurs membres puissent se permettre de ne pas prendre conscience de la profonde interdépendance qui les lie entre eux : aucune société ne peut s’affirmer comme nation isolément des autres sociétés nationales, c’est-à-dire isolément de la configuration que, dans toutes leurs différences, elles forment ensemble ; et tout conflit apparaît dès lors comme une crise d’intégration qui fait convulser ce système d’interdépendances. La source de cette mise en crise est alors à chercher dans des phénomènes idéologiques régressifs, régressifs en ce qu’ils nient, contre-factuellement, cette solidarité et impulsent ainsi la peur réciproque et la volonté d’en découdre (une montée aux extrêmes, ou une « radicalisation », qu’Elias décrit à travers le concept de double blind). Ces conflits, d’ailleurs, pour autant qu’ils n’atteignent pas les limites qui signeraient la fin de l’humanité elle-même, ne viennent pas à bout des interdépendances et, parmi leurs effets, le moindre n’est pas qu’ils favorisent que nous en ayons une plus grande conscience et, parfois, que nous essayons de traduire cette conscience dans des institutions. Poser la question de la « démondialisation » comme si l’enjeu était la réduction de nos dépendances (à l’égard, par exemple, de la Chine), c’est donc prendre le risque d’une régression idéologique et d’un accroissement d’une conflictualité possiblement funeste. Elias nous engage à penser plutôt à accroître l’intelligence des façons dont nous dépendons déjà les uns des autres et à penser la solidarité comme une manière de les améliorer – non pas comme un choix moralement libre (comme si nous pouvions ne pas le faire), mais comme un choix moralement contraint par la condition humaine qui est quoi qu’il en soit, et sauf apocalypse, la nôtre. Les sciences sociales ont leur rôle à jouer dans cette entreprise ; ce n’est pas Elias qui aurait dit le contraire.

Ce texte a été diffusé à l’origine dans “Dis/continuités”, la lettre d’information du LIER-FYT

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