Risk and Culture

Douglas, Mary, and Aaron B Wildavsky. Risk and Culture: An Essay on the Selection of Technological and Environmental Dangers by Mary Douglas and Aaron Wildavsky. University of California Press, 1983.
“Certaines personnes paniquent facilement face au risque et sur-réagissent, en changeant de trottoir quand elles croisent des gens d’origine asiatique, en faisant des stocks insensés de nourriture ou, plus récemment, en s’administrant des molécules d’hydroxychloroquine sans mesurer que ce traitement peut les tuer”. A l’inverse : “Beaucoup ne sont pas conscients des risques liés à la pandémie et continuent presque comme si de rien n’était, sans respecter correctement les consignes de distanciation sociale”.

Ce genre de jugements sont légion depuis un mois. Nous baignons dedans. Or ce qui les caractérise est d’être fondé sur un double postulat objectiviste et individualiste, qui ne permet pas de comprendre les logiques d’action qu’ils cherchent à blâmer.

C’est l’intérêt des travaux de l’anthropologue Mary Douglas que de proposer à cet objectivisme individualiste une alternative. De son maître-livre sur la “souillure” (Purity and Danger, 1966) à son manifeste en faveur d’une approche durkheimienne des institutions (How Institutions Think, 1986), Douglas n’aura cessé de développer une démarche visant à prendre congé des deux principes qui fondent selon elle l’idéologie dominante de nos sociétés, à savoir : l’idée du moi solipsiste et celle de l’objectivité.

Cette rupture lui permet de saisir ces principes depuis un certain rapport d’extériorité pour mieux analyser leurs effets politiques et cognitifs – par exemple, sur le traitement social de la pauvreté (Missing Persons, co-écrit avec Steven Ney, 1988) ou dans le domaine de la gestion des risques (Risk and Culture, co-écrit avec Aaron Wildavsky, 1983)

Dans ce dernier ouvrage, Douglas et Wildavsky mettent en lumière  les conséquences pratiques de la séparation que nos sociétés ont instituée entre le psychisme humain individualisé d’un côté, et l’objectivité du monde physique, absolutisée, de l’autre. “La causalité dans le monde extérieur est généralement traitée comme radicalement distincte des résultats de la perception individuelle” constatent-ils (p. 193). Il en résulte que “la division erronée entre la réalité du monde extérieur et les tâtonnements du psychisme humain ont attribué la vraie connaissance aux sciences physiques et laissé les illusions et les erreurs au champ de la psychologie” (ibid.). C’est la raison pour laquelle lorsque les experts ne parviennent pas à convaincre les populations des vérités “objectives” qu’ils ont établies à propos du monde physique, la psychologie est convoquée pour expliquer les “biais cognitifs” qui empêchent les gens de penser “normalement”.

Face à cette idéologie objectiviste-individualiste, Douglas et Wildavsky réagissent en lecteurs des Formes élémentaires de la vie religieuse. De Durkheim, ils ont en effet retenu la leçon selon laquelle la connaissance objective du monde physique ne s’origine ni dans ce monde physique lui-même, ni dans les individus à titre individuel, mais dans l’organisation sociale. Il s’agit, à cet égard, d’admettre le caractère nécessairement “socio-centrique” et donc forcément “culturel” de toute perception des risques, quelle qu’elle soit. Ainsi, fût-ce dans le cas des experts et des savants, l’objectivité de la connaissance n’est rendue possible qu’en raison d’une certaine forme de vie sociale : celle-là même qui organise le fonctionnement des milieux professionnels concernés et au-delà, de la société qui a rendu possible la division du travail intellectuel dont procèdent ces milieux.

Pour Douglas et Wildavsky, prendre conscience du caractère “culturel” de toute connaissance objective n’ôte rien à cette objectivité et ne saurait être assimilé à une prise de position relativiste.

Car à bien y regarder, le relativisme en la matière n’est jamais qu’un objectivisme contrarié : il revient à perpétuer le mythe selon lequel l’objectivité, pour exister réellement, devrait émaner du monde physique lui-même et ne pas avoir d’origine sociale. Il convient plutôt d’assumer le socio-centrisme irrémédiable de nos connaissances, et par cette prise de conscience sociologique, de nous doter collectivement des moyens de contrôler ses effets les plus “délirants” – dont le principal, chez les modernes, est précisément l’objectivisme individualiste. C’est sur ce plan que pour les auteurs, les sciences sociales, bien plus que les sciences de la nature, ont un rôle irremplaçable à jouer pour aider l’humanité à regarder son rapport à la nature, et à se regarder elle-même, avec toujours plus d’objectivité – ce qui veut dire : en arrêtant l’objectivisme.

Concernant plus spécifiquement la question des risques, le programme de recherche qu’ouvrent Douglas et Wildavsky, et qu’ils esquissent dans leur essai, consistera à ramener les perceptions du danger non plus à des psychismes individuels mais aux “systèmes symboliques” des groupes qui composent la société. Ces “cultures du risque”, bien plus que des biais cognitifs individuels, sont en effet ce qui détermine la perception des dangers par chacun – perception qui, même individuelle, est toujours collective, puisque liée à des processus d’intégration sociale et professionnelle, et à des formes de sanction à l’intérieur des groupes.

Analysant la situation aux Etats-Unis, Douglas et Wildavsky campent ainsi, au titre de polarité structurante, deux types de groupes sociaux se distinguant par leur place dans la division du travail et conséquemment, par leur culture des risques : d’un côté, les groupes protestataires situés sur la “périphérie” (border), sont volontiers portés à la défiance systématique à l’égard des autorités, ainsi qu’à “l’alarmisme” ; de l’autre, les groupes situés au “centre”, liés à la science et au pouvoir administratif, sont orientés, eux, vers le “mythe de la rationalité” gestionnaire et vers la “complaisance” à l’égard des risques.

Au terme de leurs analyses, Douglas et Wildavsky préconisent une attitude politique en tous points conforme à leur démarche : plutôt que de poser la supériorité de principe de l’approche objectiviste des risques, privilégiée par les groupes “centraux”, ou à l’inverse, d’exalter la capacité à dénaturaliser les discours d’expertise propre aux groupes de la “périphérie”, ils considèrent que ce dont nos sociétés ont surtout besoin pour anticiper les dangers, c’est de formes de réflexivité collectives bénéficiant d’un certain équilibre institutionnel entre les pôles de perception “périphériques” et “centraux”, cet équilibre ayant lui-même pour vocation de refléter la diversité des groupes sociaux et professionnels, et donc des cultures du risque, qui composent la société.

Manière de dire que s’il n’est pas dans l’intérêt collectif de rejeter l’expertise et la science au prétexte de leur dépendance avec la rationalité des groupes “centraux”, il ne l’est pas davantage de tenter de faire taire le “catastrophisme” des groupes “périphériques” au nom des prétendues certitudes de l’expertise et de la science.

Face aux discours qui fleurissent en ce moment à propos de la soi-disant supériorité des régimes autoritaires sur les démocraties pluralistes dans la gestion des crises sanitaires, le livre de Douglas et Wildavsky nous rappelle finalement que la démocratie – entendue comme la participation de la multiplicité des groupes sociaux et professionnels composant la société au fonctionnement des institutions – est ce qui convient le mieux à des sociétés aussi fortement différenciées que les nôtres et qu’en conséquence, c’est cette démocratie surtout – plus que la science et l’expertise considérées en tant que telles – qui peut permettre à de telles sociétés de produire une réelle intelligence d’elles-mêmes et des dangers qu’elles courent.

Ce texte a été diffusé à l’origine dans “Dis/continuités”, la lettre d’information du LIER-FYT

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